En 1989, el ambientalista Bill McKibben le dijo al mundo que la naturaleza estaba muerta. Sostuvo que debido al rápido ritmo y escala del cambio climático causado por el hombre, la idea de la naturaleza como una entidad independiente de la actividad humana se ha vuelto obsoleta.
Reseña: Un mundo feliz y salvaje: ¿Puede la tecnología realmente salvar el planeta? – Richard King (Prensa de la Universidad de Monash)
El nuevo libro de Richard King, Un mundo feliz y salvaje: ¿Puede la tecnología realmente salvar el planeta? representa una disección de esta idea de “naturaleza”. Y esto describe una ideología peligrosa que está arraigada en el corazón mismo del movimiento ecologista.
King examina las implicaciones morales, políticas, sociales y económicas de una forma particular de abordar el cambio climático conocida como “technofix”. Esta forma de pensar busca “una solución tecnológica para resolver problemas sociales o ambientales”.
Según King, estamos entrando en “un período en el que la mitigación y la adaptación están dando paso a la reingeniería”. A medida que las consecuencias del cambio climático se vuelven cada vez más difíciles de ignorar y los costos ambientales y morales de la inacción se vuelven demasiado altos, “intervenciones radicales como la geoingeniería y la desextinción están echando raíces en la imaginación de los líderes de opinión y los responsables políticos de todo el mundo”.
Pero las soluciones que se presentan bajo la apariencia de progreso tecnológico pueden plantear peligros para el planeta que no podemos comprender o controlar completamente.
Brave New Wild World examina propuestas relacionadas con la energía nuclear, la geoingeniería, los enfoques para la restauración de la naturaleza, la nanotecnología capaz de manipular la materia a nivel molecular, las tecnologías inteligentes y la colonización interplanetaria. Describe escenarios potencialmente aterradores asociados con la mentalidad technofix.
King describe, por ejemplo, los riesgos asociados con el desarrollo de la nanotecnología. Miles de millones de nanomáquinas autoalimentadas y autorreplicantes desplegadas para limpiar un derrame de petróleo podrían salirse de control y provocar un desastre ambiental a escala planetaria:
Teniendo en cuenta que cada nuevo nanito creado tendría que consumir una parte de los recursos de la Tierra para ser utilizado como combustible o materia prima, el ejército resultante sería capaz de reducir la biosfera a polvo en cuestión de días. La sustancia gris consumirá el mundo.
También se ha sugerido que la minería en la Luna “será factible a finales de la década”. King señala que algunos ven esto como un escenario positivo, ya que la Luna está deshabitada y es un “páramo árido y sin aire”. Pero señala que ese trabajo plantea muchos peligros potenciales: contaminación por polvo lunar, propagación de desechos y desechos espaciales, y riesgos para los trabajadores, incluidos problemas de salud mental, discapacidades físicas, explotación y muerte.
Ricardo Rey. Bogdan Varchomiy/Monash University Press Pensamiento antropoceno y riesgo moral
King basa su crítica a la “tecnofix” en el concepto de Antropoceno: un período en el que la actividad humana está cambiando las condiciones de vida a escala planetaria y dejando huellas visibles en el registro geológico.
Este desarrollo, sostiene King, “coloca a la humanidad en el centro de la historia de la Tierra, lo que sugiere que cualquier problema que enfrente el planeta debe ser resuelto por el Homo sapiens, una especie cuya destructividad es inseparable de su genio”.
Combinado con el concepto de “muerte de la naturaleza”, el pensamiento antropoceno es un precursor mortal de los tipos de intervenciones tecnológicas que, según King, cambiarán fundamentalmente la relación de la humanidad con el medio ambiente.
El problema no es sólo que la tecnología pueda escaparse del control humano y tener consecuencias catastróficas. Adoptar una visión que subordina el mundo no humano a propósitos puramente humanos tiene consecuencias morales y éticas.
“La narrativa del Antropoceno”, escribe King, “tiende a fomentar una visión de la naturaleza como infinitamente maleable, algo que puede y debe ser moldeado por manos humanas para lograr fines humanos, y esta visión probablemente reproduce la arrogancia y la falta de reflexión sobre principios que nos llevaron a esta situación en primer lugar”.
Eliminar la división entre naturaleza humana y no humana en realidad hace que sea más fácil explotar el entorno natural, incluidos otros humanos. Este pensamiento, que King llama “ecomodernismo”, “repite el error del capitalismo industrial e incluso de la propia modernidad al tratar el medio ambiente como una entidad abstracta que puede ser manipulada infinitamente”.
Responsabilidad con la naturaleza
En respuesta a la forma de pensar ecomodernista, que “elimina efectivamente la naturaleza como una categoría distinta de la humanidad al hacer que todo lo que los humanos hacen sea virtualmente idéntico a ella”, Brave New Wild ofrece una alternativa: lo que King llama “ecohumanismo”.
Sostiene que la naturaleza es a la vez una idea y una realidad fenomenológica. “En resumen, los humanos siempre somos parte y siempre estamos separados del mundo natural: la naturaleza nos define y nosotros definimos la naturaleza”.
Esta visión puede parecer la misma que la de los tecnofijos. Sin embargo, según King, nuestra comprensión de la naturaleza moldea activamente nuestra percepción de la realidad: “nuestra capacidad de reconocernos como animales nos distingue de todos los demás animales, mientras que el conjunto de fuerzas (intelectuales, tecnológicas) de las que este autoconocimiento es inseparable nos impone ciertos deberes: hacia nosotros mismos y hacia la naturaleza madre”.
Al reconocer que la naturaleza es creada por el pensamiento humano, podemos darnos cuenta de que no debe usarse únicamente para beneficio humano. Debemos actuar en este sentido con sentido de responsabilidad.
King ofrece un enfoque incorporado a una solución tecnológica al cambio climático antropogénico. Sostiene que la ciencia moderna debe alejarse de una perspectiva de dominación sobre la naturaleza y adoptar una “actitud solidaria”.
El primer nivel de interacción con la naturaleza no debe estar mediado por la lógica o la visión remota. Debe ser fenomenológico: al nivel de la experiencia de vida. Esto debe incluir lo que King llama “un estilo de vida más holístico”. Esto se basa en considerar todos los aspectos de lo que significa ser humano y las consecuencias de posibles decisiones sobre la “experiencia consciente, subjetiva e inmediata”.
Una forma de lograr este objetivo es aprovechar los aspectos democráticos, creativos e imaginativos de nuestra humanidad. King propone descentralizar el control político y tecnológico “en la medida de lo posible en beneficio de los individuos”. Propone desarrollar la comunidad a través de políticas como la renta básica universal y “la transferencia de energía y otros servicios públicos a la propiedad pública”.
También señala fuentes de inspiración en ejercicios creativos e imaginativos, como la lectura de obras sobre la naturaleza u otras actividades, que ayudan a resaltar lo que él llama “florecimiento humano”. El objetivo, según King, es revivir un sentido de “comunidad” a través de una comprensión colectiva de lo que significa ser humano.
Humildad radical
Brave New Wild promueve un sentido ético del libre albedrío humano. Ofrece un punto de partida accesible para muchas de las ideas que circulan en la filosofía ambiental.
Pero si bien es cierto que los humanos somos parte de la naturaleza y debemos tratarla con respeto, también es cierto que la “naturaleza” no se limita a la percepción o las ideas humanas. Los humanos usan la razón y la percepción sensorial para darle sentido al mundo, pero el universo en sí no es racional ni inteligente.
A pesar de los avances en ciencia y tecnología, la naturaleza existe más allá de la comprensión humana, tanto material como conceptualmente. Aunque los científicos pueden diseñar la vida, no saben cómo comenzó la vida en el universo y cómo terminará.
Lo que King no explica es cómo cultivar el ecohumanismo entre quienes ven la ciencia y la tecnología como soluciones ya hechas a las confusas realidades de nuestra existencia ecológica. Para cultivar la responsabilidad encarnada que requiere su intervención, primero debemos apreciar la naturaleza como una fuerza que destruye nuestras pretensiones de conocimiento y dominio.
Una forma de hacerlo es mediante una apreciación estética de lo sublime. Una experiencia que combina asombro y destrucción, lo sublime ofrece una visión de la naturaleza en sus propios términos. Esto nos hace percibir la naturaleza como fundamentalmente incomprensible. Esto desafía directamente la arrogancia del enfoque tecnofix.
En un mundo de mapas de alta tecnología y soluciones basadas en datos, lo sublime ofrece una visión de la naturaleza tal como existe independientemente de nosotros. Los sentimientos de asombro pueden generar una humildad radical. Esto puede alejarnos del intento de arreglar el planeta y acercarnos a cuidarlo como una fuente de oportunidades ilimitadas.
